La Escuela de Música Toki: Un legado vivo en Rapa Nui

 
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La Escuela de Música Toki: Un legado vivo en Rapa Nui

Kendall Grady, Cohorte 2020 del Programa de Líderes Mundiales

11-04-2020

Rapa Nui, el lugar habitado más aislado de la tierra, es la cuna del pueblo rapanui, que llama a su isla "el ombligo del mundo". Con profundas y antiguas raíces, la isla intenta equilibrar su pasado -incluyendo los difíciles recuerdos recientes de la colonización en la década de 1860- con su próspero crecimiento en el contexto occidental. En este entorno único, la música ha desempeñado un papel fundamental en la construcción de la colaboración y la coexistencia entre múltiples culturas y estilos de vida. En mi opinión, ninguna organización ha encarnado mejor ese equilibrio que la Escuela de Música de Toki, que celebra la autenticidad de su pueblo en un mundo cada vez más moderno.

El pasado mes de enero, tuve la oportunidad de viajar a Rapa Nui a través del Programa de Líderes Globales, donde Salomé Rateau, miembro de la cohorte, y yo pudimos trabajar con los fundadores, la administración y los profesores de Toki, yo misma como profesora de violín y consultora administrativa. Al llegar, me sorprendieron inmediatamente los principios de afirmación de la vida que comparten la comunidad de Toki, los estudiantes y el pueblo rapanui. Rapa Nui rebosa de energía vibrante y calidez, y mi experiencia allí cambió para siempre mi visión de la sociedad, la ascendencia y la calidad de vida.

Kendall Grady, ex alumno de GLP 2020, con el fundador de Toki, Enrique Icka, en el Jardín Ancestral. Créditos Sophie Gledhill, Kendall Grady, Salomé Rateau y Alberto Rodríguez.

El toki es una herramienta rapanui para esculpir estatuas Mo'ai de roca volcánica, que representan a los fundadores polinesios de la isla y sirven de protectores contra las fuerzas externas destructivas. De este modo, el toki rinde homenaje a una antigua forma de vida: la de tallar el propio futuro en una roca dura y aparentemente impenetrable. Las estatuas Mo'ai tenían "caras vivas", con ojos de coral y obsidiana, el mineral que se cree que contiene la energía de la isla. Estos elementos encajan bien, ya que la sostenibilidad medioambiental es un valor local fundamental. Los tres pilares de las creencias de la Escuela Toki -una escuela de música integral y accesible; la promoción y preservación de las tradiciones ancestrales; y la sostenibilidad medioambiental- demuestran la importancia de "forjar un legado vivo" para las generaciones futuras.

La misión de Toki es proporcionar a todos los niños de Rapa Nui, rapanui y chilenos por igual, una educación musical accesible tanto en las tradiciones tradicionales como en las occidentales. Esto es alimentado por su creencia de que cada niño puede expresarse con confianza, respetar su ascendencia, y desarrollar la isla de una manera ética. Además de proporcionar una educación práctica, Toki adopta un enfoque emocionalmente holístico del aprendizaje de la música, desarrollando las capacidades creativas, críticas y de resolución de problemas de los estudiantes, a la vez que ofrece oportunidades de actuación artística. Parte de este enfoque holístico consiste en enseñar a los alumnos a valorar la tierra, sus instrumentos, sus habilidades individuales y a los demás, viéndose a sí mismos como parte de un todo interconectado. Esto es especialmente útil en Rapa Nui; en un lugar donde las fronteras culturales podrían resultar impenetrables, las lecciones de la instrumentación de calidad, la lengua ancestral y el aprendizaje en conjunto pueden abrirse paso, fomentando el respeto y el compromiso de unos con otros. El trabajo de Toki demuestra que se puede lograr una educación musical de alta calidad a través de un enfoque holístico y empático, en lugar del enfoque vertical más agresivo que muchos músicos conocen.

Kendall Grady, antiguo alumno de GLP 2020, impartiendo clases. Créditos Sophie Gledhill, Kendall Grady, Salomé Rateau y Alberto Rodríguez.

Aunque muchas organizaciones abogan por la sostenibilidad medioambiental, Toki es en sí misma la "cara viva" de estos ideales, trabajando activamente para que los recursos ecológicos sean accesibles a todo el mundo. Como única escuela de música de la isla, la Escuela Toki funciona en un edificio ecológicamente sostenible diseñado por el arquitecto estadounidense Michael Reynolds con la empresa Earthship Biotecture. Con forma de flor y fabricado íntegramente con materiales reciclados, contiene dos años de reservas de agua de lluvia fresca, electricidad generada por paneles solares y más de una hectárea de jardines orgánicos, plantados mediante prácticas ancestrales y lo suficientemente grandes como para alimentar a los miembros de la escuela y la comunidad.

Además, Toki se esfuerza por mantener su espiritualidad y su lenguaje tradicional sin el velo del consumismo dominante. Preocupados por ver cómo los turistas (que alimentan la economía de la isla) explotan el arte tradicional rapanui sin apoyar a la comunidad, los administradores y educadores de Toki deben examinar su trabajo en el contexto de la apropiación cultural. Así se garantiza que las tradiciones occidentales no abrumen su enseñanza. En Toki, la sostenibilidad se basa en el respeto y el ingenio; al enseñar a los alumnos a cuidar de la tierra y de los demás, se fomenta el crecimiento que los estudiantes llevarán a sus propios hogares y comunidades, sosteniendo así la escuela y sus principios morales.

Como miembros de la cohorte del GLP, nos entrenaron para "empatizar con el problema". Recuerdo una mañana que Salomé y yo pasamos enseñando a los alumnos y preparando la orquesta para el festival anual de Tapati. Nos resultaba difícil conectar con los padres, los administradores y los profesores utilizando el enfoque occidental basado en las reuniones. Me preocupaba que, después de todo el trabajo que habíamos hecho, no llegáramos a sus corazones y nos fuéramos sin dar nada a cambio. Y entonces, después del ensayo, Salomé se encontró ayudando al profesorado y al personal voluntario a pelar patatas para el almuerzo. En ese momento, les demostró su voluntad de realizar el duro trabajo de preparación, y no simplemente cosechar sus beneficios. Empezaron a conectar de una manera que permitió al personal de la escuela comunicarse y compartir sus preocupaciones con confianza. De repente, lo entendimos. Las reuniones sencillas, incluso la simple preparación de la comida, no debían darse por sentadas. Eran una forma de construcción comunitaria, de resolver problemas de forma creativa y de liderar. Nos dimos cuenta de que esto es cierto para todos los educadores musicales, en cualquier lugar, que quieren servir a sus comunidades.

Inauguración de la barbacoa comunitaria de Toki 2020 y de la reestructuración. Crédito Sophie Gledhill, Kendall Grady, Salomé Rateau y Alberto Rodríguez

En las lecturas polinesias, existe el concepto de "fuego refinador de la vida", desafíos que destruyen y, al hacerlo, renuevan. Cuando uno se adentra en el corazón de Toki -en el centro de la flor, rodeado de muestras de las rocas que componen la isla, escuchando la brisa del mar flotar sobre las canciones de los niños- puede sentir ese refinamiento sucediendo a su alrededor. Las cosas que no pueden ser sostenidas por las fuerzas naturales seguramente perecerán, pero Toki se basa en creencias que han perdurado y seguirán perdurando. Espero que, con el tiempo, las organizaciones que se adhieren a las prácticas empresariales occidentales lleguen a imitar el modelo de Toki, rechazando el monoculturalismo y el pensamiento pro-colonización y encontrando empatía y amor por las culturas "externas". No hay mejor ejemplo de este equilibrio que la Escuela Toki, que honra y da vida a su herencia cultural cada día.

Líderes mundiales, Kendall Grady, noviembre de 2020, Rapa Nui

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